Ngọn đèn đã được đặt dưới thùng và bóng tối khắp nơi. Và trong bóng tối có sự bối rối, mất phương hướng, sợ hãi. Vì vậy, hoàn toàn dễ hiểu khi trong tình huống này, vừa nhìn thấy ngọn lửa đang cháy, người ta liền đưa tay ra để tận hưởng một chút ánh sáng và hơi ấm đó.
Thật vậy, cuộc khủng hoảng đức tin to lớn mà chúng ta đang trải qua là một thử thách lớn lao, thậm chí còn hơn thế nữa khi nó dường như được tiếp sức bởi cùng một trung tâm hiệp nhất tìm thấy lý do để củng cố anh em [x. Lc 22,32] chứ không phải theo mọi “luồng gió giáo lý” [Eph 4,14]. Một cuộc khủng hoảng khiến người Công giáo tán thành bất kỳ hành động, lời nói và văn bản nào của Giáo hoàng vì thực tế đơn giản là nó đến từ Giáo hoàng, hoặc xem xét lại thừa tác vụ Phêrô theo cách không phải là Công giáo
Một mặt, người ta quên rằng Giáo hoàng không phải là Giáo hội mà là trung tâm hiệp nhất của Giáo hội. Rằng Giáo hoàng không phải là một vị vua tuyệt đối, như thể ông ấy có thể hành động hợp pháp ngay cả khi phá hủy Giáo hội. Rằng Giáo hoàng không phải là nguồn gốc của sự thật, mà là người đầu tiên phải tuân theo sự thật được tiết lộ. Rằng quy chiếu cuối cùng không phải là ý muốn của Ngài, mà là ý muốn của Thiên Chúa, mà Đức Giáo Hoàng, các giám mục, linh mục và tín hữu hướng tới. Và đó là lý do tại sao truyền thống thần học thấy trước trường hợp người ta có thể và phải chống lại những mệnh lệnh bất công của Đức Giáo hoàng, những lời dạy hoặc những điều khoản của ngài trái ngược một cách khách quan với lợi ích của Giáo hội và sự thật.
Về mặt thứ hai, có rất nhiều tình huống nguy hiểm khác nhau. sự chuyển đổi sang chế độ chuyên quyền Chính thống giáo, các vị trí khác nhau coi Tòa thánh là trống rỗng, các tổ chức chính thức công nhận giáo hoàng hợp pháp nhưng được coi là trường hợp cuối cùng của các quyết định giáo lý và đã làm nảy sinh một hệ thống phân cấp chuyên chế trên thực tế được sinh ra từ các lễ tấn phong mà không có sự ủy nhiệm của giáo hoàng và trên thực tế vẫn độc lập về mặt giáo luật với Tòa thánh Rôma. Sự nhầm lẫn to lớn đang khiến người Công giáo, ngay cả trong số các linh mục, phải nhìn nhau để tìm lại cảm giác đức tin
Quan điểm của Công giáo hiểu việc kế vị Thánh Phêrô bên trong việc kế vị tông đồ, nhưng có một điểm đặc biệt. về sự kế nhiệm của người đứng đầu tông đoàn. Trong các Tin Mừng, rõ ràng Phêrô không chỉ là một trong Nhóm Mười Hai; . Đây là điều mà Chính thống giáo thường công nhận, trong khi họ thiếu sự thật về việc kế vị Thánh Phêrô; . Vì vậy, trung tâm của sự hiệp nhất của Giáo hội sẽ không nằm ở những người kế vị Thánh Phêrô, mà ở chính Chúa Kitô và Chúa Thánh Thần.
Vấn đề không phải là phủ nhận lời khẳng định cuối cùng này, mà là suy ngẫm về tính “hiển thị” và “nhập thể” cần thiết của bốn bản ghi chú của Giáo hội mà chúng ta tuyên xưng trong Kinh Tin Kính, và đó là những đặc tính chắc chắn của nó. Giáo hội rõ ràng là tông truyền trong giám mục đoàn; . Nó rõ ràng là công giáo [kath'olon, nghĩa là xét theo tổng thể] trong tính phổ quát của nó và trong sự trọn vẹn của chân lý cũng như các phương tiện ân sủng; . Nó thánh thiện một cách rõ ràng bởi vì, được thánh hóa bởi Chúa Kitô, nó tự thánh hóa. nghĩa là nó có những phương tiện thánh hóa hữu hình và những hoa quả thánh hóa hữu hình; . Chúng ta có thể thấy Giáo hội duy nhất một cách hữu hình ở đâu? . Nếu không có sự kế vị của Phêrô, từ “một” sẽ không tìm được biểu thức hữu hình và hữu hình của nó. Nếu không có sự kế vị của Phêrô, Phêrô sẽ không truyền lại bất cứ điều gì “của riêng mình” và tảng đá mà Giáo hội được thành lập sẽ tiếp tục là một di tích lịch sử.
Ngược lại, hiệp hội giám mục có thể được xác định chính xác bằng sự hiệp thông với người kế vị Thánh Phêrô, và nó không thể tồn tại như một hiệp hội nếu không có ngài. Đặc tính bí tích của hàng giám mục nói đến sự hiệp thông phẩm trật. Vì vậy, nếu một giám mục từ chối quyền tối thượng, ngài sẽ phá bỏ ý nghĩa của bí tích đã được trao cho ngài. Và chính vì lý do này mà đối với việc tấn phong giám mục, điều cần thiết [không phải ad validitatem, nhưng ad liceitatem] phải có sự ủy nhiệm của Giáo hoàng, hoặc ít nhất là trong những tình huống rất cần thiết đối với Giáo hội.
Ngoài ra, người kế vị Thánh Phêrô, là “nguyên tắc và nền tảng vĩnh viễn và hữu hình của sự hiệp nhất giữa các giám mục và đông đảo tín hữu” [LG, 23], có liên quan chặt chẽ với bí tích hiệp nhất, nghĩa là bí tích hiệp nhất. Thánh Thể. Vì vậy, sự hiệp thông với Đức Giáo Hoàng “là một đòi hỏi nội tại của việc cử hành Hy Tế Thánh Thể” [Ecclesia de Bisitacia, 39].
Chính Chúa Kitô đã muốn Giáo hội của Người là một, và Người muốn sự hiệp nhất này trở nên hữu hình và hữu hình một cách rõ ràng, có một quy chiếu chắc chắn và có thể xác định được. Và chúng ta bị ràng buộc bởi ý muốn rõ ràng này của Chúa. Không có lý do nào trên thế giới cho phép chúng ta đi ngược lại ý muốn này của Ngài. Vì vậy, trong cơ cấu của Giáo hội, ngoài tính linh hoạt của một số hình thức tổ chức nhất định, không bao giờ có thể thiếu biểu hiện cụ thể của sự hiệp nhất này. Cũng không thể thiếu tham chiếu cụ thể này đến đơn vị trong các "bộ phận" của nó. giáo phận, cộng đồng, tu viện, viện
Sự chuyên quyền của thế giới Chính thống là một trong những hình thức đi ngược lại ý muốn của Chúa Kitô. Chúng ta không phủ nhận vô số yếu tố chân, thiện, mỹ, nhưng chúng ta không thể im lặng rằng việc thiếu thừa nhận quyền tối thượng của Phêrô là một vấn đề nghiêm trọng, là nguyên nhân của vô số vấn đề về sự hiệp nhất trong đó. Chẳng hạn, nhà thần học Chính thống Alexander Schmemann đã chỉ ra rằng, từ quan điểm kinh điển, nguyên tắc được khẳng định về tính công giáo trọn vẹn của mỗi giáo hội địa phương, thống nhất xung quanh giám mục của mình, không áp dụng trên thực tế, vì quyền tài phán của giám mục. nhận nó từ linh trưởng [tương tự như cách, trong Giáo hội Công giáo, giám mục nhận nó từ Giáo hoàng]. Vấn đề này là nguồn gốc của nhiều sự chia rẽ và căng thẳng xung quanh vấn đề Cộng đồng người hải ngoại.
Sau đó là toàn bộ khía cạnh của chủ nghĩa ly khai, vốn đưa ra giả thuyết rằng Tòa án bị bỏ trống do dị giáo kể từ Đức Gioan XXIII [đối với những người khác kể từ thời Phaolô VI], hoặc trong phiên bản gần đây nhất của nó, vốn không công nhận Đức Phanxicô là giáo hoàng. Những lời biện minh cho những quan điểm này rõ ràng rất đa dạng, nhưng kết quả là Giáo hội hoàn vũ đã không có trung tâm hiệp nhất từ tối thiểu gần mười năm [đối với những người coi Đức Phanxicô “chỉ” là một giáo hoàng phản diện] cho đến tối đa hơn sáu mươi năm. Trong thời gian này, khi Đức Giáo Hoàng đã ra đi, không thể làm được điều gì có giá trị cho Giáo hội hoàn vũ, Giáo hội này, ở một mức độ nào đó, vẫn bị đình chỉ hoạt động.
Lịch sử của Giáo hội đã biết thời gian trống tòa tối đa là 1006 ngày, nghĩa là khoảng thời gian trôi qua từ khi Chân phước Clement IV qua đời cho đến khi Chân phước Gregory X được bầu chọn; . Đó là một tình huống độc đáo và kỳ lạ đã khiến cư dân Viterbo phải giảm bớt lương thực và dỡ trần căn phòng để cố gắng đẩy nhanh cuộc bầu cử. Dù sao đi nữa, đó là điều gì đó được thúc đẩy bởi thời điểm diễn ra cuộc bầu cử. Những tình huống tương tự cũng xảy ra với việc Tòa bỏ trống chỉ hơn hai năm dẫn đến việc bầu chọn Đức Gioan XXII và sau đó là Celestine V. Một trường hợp khác đề cập đến cuộc bầu cử của Martin V, người đã chấm dứt Chủ nghĩa ly giáo phương Tây sau hai năm chống đối giáo hoàng.
Vấn đề của chủ nghĩa Sedevacant nằm ở chỗ, trong thâm tâm, chúng ta không còn biết làm thế nào để chấm dứt tình trạng một Tòa trống. một số bầu giáo hoàng bằng cách tập hợp một số tín hữu, những người khác chờ đợi một người "công giáo" [và không rõ ai là người quyết định tính liêm chính về mặt giáo lý của những người mới được bầu]. Trong khi đó, Giáo hội với tư cách là một phổ quát vẫn trơ lì, về cơ bản làm trống rỗng lời hứa của Chúa rằng cửa địa ngục sẽ không thắng được.
Sau đó là lập trường của những người chính thức công nhận vị giáo hoàng đương nhiệm, đề cập đến ông trong Giáo luật của Thánh lễ, và, mặc dù họ không ở trong tình trạng chuyên quyền, vì các giám mục không yêu cầu bất kỳ quyền tài phán nào, nhưng họ ở trong một trong những quyền tài phán đáng kể. tính tự tham chiếu. Đây là trường hợp của Huynh đoàn Linh mục Thánh Piô. Vấn đề với quan điểm này không nằm ở những lời chỉ trích chống lại một số tài liệu Vatican II hoặc chống lại cuộc cải cách phụng vụ, những lời chỉ trích được chính Tòa Thánh coi là chính đáng vào thời điểm diễn ra các cuộc đối thoại song phương với FSSPX, nhưng đúng hơn là "ngoài thận trọng ” toàn bộ Huấn quyền của Giáo hội, từ Vatican II cho đến và bao gồm cả Giáo hoàng Phanxicô, được coi là thiếu thẩm quyền huấn quyền thực sự. Do đó, việc bác bỏ các thông điệp, Giáo lý của Giáo hội Công giáo, Bộ Giáo luật mới, các vị thánh được phong thánh “mới”, cũng như việc cấm tham gia tích cực vào “thánh lễ mới” và, đối với tất cả các linh mục, việc sử dụng của các hạt được thánh hiến trong “khối lượng mới”. Ngoài ra, họ dứt khoát từ chối chấp nhận lời mời đặt mình vào tầm nhìn của “sự giải thích về cuộc cải cách trong tính liên tục” và về “cuộc cải cách của cuộc cải cách”. Mặc dù vậy, Tòa Thánh không phải là trường hợp cuối cùng xác định tính chất dị giáo hay chính thống của “tính tự quy chiếu” nói trên.